维克多·弗兰克尔认为，生命的意义并非在于追求快乐或避免痛苦，而在于我们如何回应生命向我们提出的问题。即使在最极端的情况下，人依然拥有选择自己态度和行动的自由。通过承担责任、创造价值和勇敢面对苦难，每个人都能在有限的生命中实现其独一无二的意义。因此，死亡和苦难非但不会剥夺生命的价值，反而赋予了它紧迫感和深刻性。
超越乐观与悲观
在经历了纳粹集中营的恐怖之后，许多人陷入了对人性的彻底失望和虚无主义。弗兰克尔警告说，我们既要警惕这种失败主义的“世界末日”心态，也要警惕那种未经考验的“轻率乐观主义”。他认为，这两种态度都源于一种精神上的懒惰和宿命论。
我们不能带着宿命论的感觉去进行任何精神上的重建。
他呼吁一种清醒的行动主义，而不是盲目乐观或悲观的宿命论。真正的力量在于，无论现实多么令人怀疑，我们都必须无条件地相信人类存在的意义和价值。
个体的选择与行动
弗兰克尔强调，所谓的“进步”并非一种可以依赖的外部力量，而是取决于每个人的内在选择和行动。技术进步不等于人类的内在进步。在集中营里，当金钱、权力、名望等一切外在事物都被剥夺后，人只剩下最赤裸的存在。
- 有的人沦为麻木的群体一员，一个匿名的囚犯编号。
- 有的人则被熔炼，淬炼出最本质的自我。
最终，真正重要的是个体的人。
一切都取决于个体的人……取决于每个人通过行动，而非仅仅是言语，在自己的存在中创造性地使生命的意义成为现实。
生命向我们提出了什么问题？
很多人认为，生命的意义在于追求快乐。弗兰克尔用一个思想实验反驳了这一点：一个几小时后就要被处决的死囚，会关心他最后一餐吃什么山珍海味吗？当死亡迫在眉睫，纯粹的感官快乐显得毫无意义。
- 快乐本身不能赋予我们存在的意义，因此，缺少快乐也不能夺走生命的意义。
- 幸福不应是追求的目标，而应是履行责任和义务后的自然结果。强求幸福注定会失败。
因此，我们需要进行一次180度的观念转变，不再问“我能从生活中期待什么？”，而是反过来问：
“生活对我有什么期待？” 生活中有什么任务在等待着我？
我们不是提问者，而是被提问者。活着本身，就是不断地被生命提问，而我们的全部存在，就是对这些问题做出回应——为生命负责。
独一无二的回答
生命向每个人提出的问题都是不同的，它随着时间、情境和个人的独特性而变化。因此，不存在一个关于“生命意义”的普适答案。
这就像问一位世界象棋冠军：“大师，请告诉我，哪一步棋是最好的？”
离开具体的棋局，根本没有所谓的“最好的一步棋”。同样，生命的意义只能在此时此地的具体情境中被发现和实现。只要我们还有意识，我们就有责任回答生命在每一刻向我们提出的问题。
死亡与苦难的意义
正是因为生命有限，我们才会感到有必要去利用时间、抓住机会、实现潜能。
死亡给了我们这样做的动力。因此，死亡构成了我们存在的背景，使我们的行为成为一种责任。
死亡和苦难不是来剥夺生命意义的，它们是让生命变得有意义的根本前提。
- 唯一性： 我们的生命、我们度过的每一天、每一刻，都是独一无二且不可复返的。
- 不可挽回性： 我们所做的每一个决定，都赋予了我们存在以沉甸甸的责任感。
- 保存于过去： 当我们抓住某个瞬间并将其实现，它就被“拯救”到了现实中。成为“过去”并非消失，而是被安全地保存起来，不再受无常的伤害。从这个意义上说，“曾经存在”也许是最安全的“存在”形式。