这篇文章探讨了人类与自然关系的根本误区，即“人类优越论”。通过生态哲学家瓦尔·普拉姆伍德被鳄鱼袭击后的反思，以及哲学家尼采对传统道德的批判，文章指出，人类必须接受自己是自然食物链一部分的现实。尼采认为，我们对痛苦的憎恨和对自由意志的幻想，是阻碍我们回归自然的道德障碍。因此，要与自然和谐共生，就需要超越“善与恶”的传统观念，重新定义自我，并接受我们与世界之间复杂、危险甚至致命的“纠缠”。
鳄鱼的教训：从主宰者到食物
1985年，澳大利亚生态哲学家瓦尔·普拉姆伍德在一次鳄鱼袭击中幸存下来。这次经历让她从根本上质疑了人类在自然界中的地位。她意识到，我们把自己看作是自然的主宰者，这种观念是错误的。
我们无法接受自己是食物链一部分的观点。我们一直在吃其他物种，我们对它们做着可怕的事情，并认为这很自然。但是，当我们被其他物种攻击，被它们当作食物时，嗯，那简直不可思议。我们完全无法接受。
普拉姆伍德的遭遇让她进入了一个“平行宇宙”，在这个世界里，她不再仅仅是一个“人”，同时也是捕食者的“食物”。这个视角揭示了人类看待世界的核心矛盾。
人类优越论的代价
长期以来，西方文化一直将人类与自然彻底分离开。这种“人类优越论”不仅在科学上是错误的，也带来了毁灭性的生态后果。
- 科学上的错误： 我们并非独立的实体。在微观层面，我们与周围环境交换原子，体内充满了微生物群落。我们是自然的一部分，深受其影响。
- 生态上的灾难： 将人类置于顶端，使得地球及其物种沦为可供我们挥霍的资源。这是导致气候灾难和物种灭绝的重要思想根源。
许多人提倡重新拥抱我们与世界之间复杂的“纠缠”（entanglement），但这并非总是美好浪漫的。这种纠缠也意味着恐惧和危险，比如病毒、细菌的入侵。我们为保护自己而设立的边界，恰恰是我们与自然隔绝的证明。
尼采的洞见：问题出在道德本身
早在19世纪，哲学家弗里德里希·尼采就深入探讨了这个问题。他认为，要将“人类翻译回自然”，就必须克服我们继承下来的道德观念。他指出了两个核心障碍：
对痛苦的憎恨： 传统道德（源于基督教）将痛苦视为纯粹的坏事。但尼采认为，痛苦是自然不可避免的一部分，甚至是人类进步的必要条件。
痛苦的纪律，伟大痛苦的纪律——你难道不知道，正是这种纪律，才造就了迄今为止人类所有的提升吗？
对自由意志的幻想： 我们相信自己拥有“自由意志”，能独立于自然界的因果力量做出选择。尼采认为这是一种幻觉，它让我们错误地以为自己凌驾于自然之上，而非被其渗透。
对尼采来说，人类优越论并非源于自私或贪婪等“坏”品质，而是源于我们对“善”的定义本身——即免于痛苦和拥有绝对自由。
我们都是可渗透的
在现代世界，这种与自然的纠缠越来越难以否认。
- 疾病： 气候变化导致携带疾病的蜱虫更加普遍。
- 污染： 海产品中的重金属通过食物链进入人体，影响健康。
- 科技： 算法在无形中塑造我们的感知、情绪和决策，它们同样渗透并改变着我们。
尼采的“权力意志”（will to power）理论恰好描述了这种状态：我们并非一个统一的“自我”，而是一个由无数内外力量争夺主导权的复杂集合体。细菌、重金属和算法都在“通过我们”思考。
超越善恶：寻找新的存在方式
真正接受与自然的纠缠，意味着承认我们的脆弱和“可食性”。这与当前流行的追求纯净、长寿和独立的“健康”文化背道而驰。尼采认为，试图消除痛苦和隔绝影响的努力不仅徒劳，而且正是人类优越论的体现。
那么，出路在哪里？
尼采的解决方案是想象一种新的做“人”的方式，这种方式拒绝我们继承下来的“善与恶”的道德观。
他并非宣扬宿命论或庆祝暴力，而是指出，我们现有的道德观是反生命且令人沮丧的。它让我们陷入一个悲剧性的循环：我们努力消除痛苦，却总是制造出更多意想不到的糟糕后果，并为此感到内疚。
尼采希望我们能像一位伊壁鸠鲁派的神，从更宏大的视角看待世界，甚至能对全球的苦难报以欢笑。这听起来很残酷，但它揭示了一个 불편한 진실：我们对痛苦的道德仇恨，反而加剧了痛苦。学会从某些形式的痛苦中（尤其是我们自己的）找到乐趣，或许是将人类“翻译回自然”的关键一步。
最终，我们都会成为食物。普拉姆伍德选择让自己的身体回归土地，滋养新的生命。尼采本人在精神崩溃后，身体也被疾病所“吞噬”。与其为此感到悲哀，不如将此视为生命回归自然的必然过程。接受我们已在“鳄鱼的口中”，或许才能真正摆脱优越论的幻觉，找到与世界共存的喜悦。